El periodista y ensayista italiano Adriano Scianca ha publicado recientemente, un notable librito titulado Europa contra Occidente. El fin de una ambigüedad, donde se nos invita a repensar esta dicotomía desde una nueva perspectiva, especialmente a raíz de los recientes trastornos geopolíticos, con el fin de no caer en posturas maniqueas, simplistas y, en última instancia, incapacitantes.
Su último libro está dedicado a la dicotomía entre «Europa» y «Occidente», tema recurrente y central del pensamiento de la Nueva Derecha, en particular. ¿Por qué ha sentido la necesidad de «aclarar» este tema?
Porque las reacciones a la guerra en Ucrania que he podido observar en el mundo inconformista italiano (pero creo que la situación no es diferente en los demás países europeos) me han mostrado, por un lado, a círculos prorrusos que han seguido el discurso de Moscú hasta el punto de confundir totalmente el concepto de Europa con el de Occidente, convirtiéndolos en un único bloque «satánico» hostil al avance del «mundo multipolar»; y, por otro lado, de círculos tan hostiles a este discurso que se han alineado de forma igualmente absoluta con el bando opuesto, el de los liberales y occidentalizados, al estilo de Beranrd-Henry Lévy. En la práctica, el concepto de Europa ha sido reducido al de Occidente por dos corrientes opuestas: los que se oponían a este bloque y los que lo exaltaban. Por eso he considerado oportuno volver sobre esta distinción elemental.
Si usted concluye que existe una diferencia ontológica entre «Europa» y «Occidente», su discurso rechaza sin embargo todo maniqueísmo simplista y no duda en criticar ciertos «hábitos mentales» de la derecha radical que, según usted, adoptaría a veces posturas caricaturescas, en particular con respecto a los Estados Unidos, considerados «el Gran Satán». Pero si no son el «mal» absoluto, ¿no siguen siendo los Estados Unidos el principal enemigo de una Europa soberana, poderosa e independiente, la única que podría realmente competir con ellos?
Confieso que albergo cierto escepticismo hacia la categoría de «enemigo principal», que me parece derivar de una mala lectura de Carl Schmitt. El jurista alemán es un maestro del pensamiento concreto y, cuando habla del «enemigo» y del «amigo», tiene en mente un conflicto existencial que ya está en marcha incluso antes de que se emprendan los análisis politológicos. Por el contrario, si ahora me pusiera a elaborar una lista de enemigos principales, clasificando una serie de potencias geopolíticas en función de mis simpatías y antipatías filosóficas, estaría realizando un ejercicio muy abstracto y, por lo tanto, muy poco schmittiano. Hoy en día, ¿es Rusia el enemigo principal de un ucraniano? ¿Era el Imperio austrohúngaro el principal enemigo de un italiano en 1915? ¿Es el islam el principal enemigo de un francés que acudió al Bataclan la noche del 13 de noviembre de 2015? Tengo la impresión de que, en todos estos casos, es siempre la realidad la que decide por nosotros, antes de cualquier valoración filosófica. Sin embargo, no quiero eludir la cuestión: Estados Unidos sigue siendo sin duda una potencia espiritual, cultural, geopolítica y económica antieuropea. No tengo ninguna duda al respecto. Los estadounidenses todavía nos ven como el imperio corrupto del que huyeron para fundar el Nuevo Israel. Sin embargo, rechazar el maniqueísmo moralista que ve en Estados Unidos al Gran Satán y en cualquiera que se declare antiamericano a un aliado objetivo no significa dar un paso hacia Washington, sino, por el contrario, plantearse una autonomía respecto a Estados Unidos de una manera menos infantil y más realista, y por lo tanto también más eficaz.
Afirma, con razón, que el rechazo de «Occidente» no debe confundirse con un neoludismo tecnófobo y un deseo de volver a «la lámpara de petróleo». Sin caer en esos excesos, ¿no forman parte del ADN europeo el sentido de la medida, el respeto por la naturaleza y sus límites, la voluntad de luchar contra la hybris de una cierta huida hacia adelante tecnocientífica?
Los antiguos romanos sacralizaban las fronteras, colocadas bajo la protección del dios Terminus, pero no dejaban de ampliarlas cada vez más. Cada descubrimiento, cada invención, desde la rueda hasta el fuego, desde la pólvora hasta la energía nuclear y la inteligencia artificial, nos lleva a superar los límites y a experimentar otros nuevos. Al fin y al cabo, nadie, por muy «faustiano» que sea, quiere estrellarse contra una pared a toda velocidad o morir por las consecuencias de la radiación nuclear. La ausencia total de límites sería, en efecto, insoportable. No obstante, me parece que una cierta tensión hacia lo desconocido, hacia la aventura, hacia el riesgo, hacia el descubrimiento y la experimentación es inherente al espíritu europeo y casi exclusivamente a él. Por supuesto, este rasgo identitario vive una dialéctica compleja con la tensión hacia el orden, la armonía y la tradición. Pero ningún orden es eterno, ni siquiera el divino, como nos enseñan las agitadas teogonías indoeuropeas. Lo que me parece intrínsecamente antieuropeo es la idea de un límite absoluto, de una prohibición metafísica, de reglas dadas de una vez por todas, que el hombre debería limitarse a aceptar pasivamente. En cuanto a la hybris, recordemos que, en su origen, se trata de la arrogancia de un hombre hacia sus semejantes del mismo rango (por ejemplo, Agamenón cuando roba el botín de Aquiles) en un juego de poder siempre tenso y disputado, y no del «pecado» de un hombre que no sabe «quedarse en su lugar» en jerarquías ontológicas fosilizadas.
Usted escribe que para afirmar su «europeidad» frente a Estados Unidos no basta con prescindir de Coca-Cola, McDonald’s, los vaqueros y Marvel. Es indiscutible, pero ¿no es acaso un requisito previo indispensable? Para refundar ese «ser en el mundo» específicamente europeo que usted desea, ¿no es necesario deshacerse de los oropeles impuestos por el «soft power» estadounidense a lo largo del tiempo y que, lejos de ser meramente superficiales, moldean las mentes y los comportamientos?
Sin duda, no puede haber un buen europeo que sólo coma en McDonald’s y vea películas de Marvel. Sin embargo, mi crítica se dirige a cierto moralismo que resuelve toda la cuestión en una carrera por la pureza individual. Además, creo que el soft power se combate con otro soft power, y no haciendo de ascetas. Añadiré una reflexión adicional: ¿se propaga hoy en día la americanización más a través de las hamburguesas de McDonald’s o a través de relatos que incluso querríamos considerar «disidentes»? Hay una americanización a través del conformismo, sin duda, pero hay otra, quizás más peligrosa, que se impone a través de un supuesto anticonformismo. Hoy en día se ha impuesto una «disidencia» que razona según esquemas estrictamente americanizados. Hace unos años, escuché a una señora de la misma edad que mis padres, ajena a cualquier afiliación política radical, que quería hacerme creer que Biden había sido arrestado en secreto y que los grandes medios de comunicación ocultaban la verdad. ¿Por qué esta plácida abuela, que probablemente nunca había comido un Big Mac, en el corazón de la Italia más auténtica, me repetía con convicción las tonterías de Qanon? ¿Por qué oímos cada vez más a «disidentes» seguir a predicadores religiosos, adoptar categorías políticas mesiánicas, predicar el derecho absoluto a la autodefensa armada en la propiedad privada? Antes de juzgar a los estadounidenses que están lejos de nosotros, miremos a los que ya están entre nosotros.
Usted insiste en la necesidad de un cierto «pragmatismo político» para salir del romanticismo improductivo y del «absolutismo» incapacitante. ¿Hasta dónde debe llegar este «pragmatismo» sin correr el riesgo de convertirse en «compromiso»? Por ejemplo, ¿se puede (o se debe) apoyar a Emmanuel Macron por su aspiración declarada de crear un «ejército europeo» que, a la larga, podría convertirse en uno de los pilares de la «Europa poderosa» a la que aspiramos?
Si un gobierno «enemigo» hace algo que va en la dirección correcta, es justo señalar sus contradicciones, su inadecuación, su hipocresía; pero no se puede apoyar de la noche a la mañana lo contrario de lo que siempre se ha defendido solo para contrariar a los dirigentes. Está claro para todos que el activismo de Macron en el frente de la defensa común no es más que un intento desesperado por pasar a la historia como un estadista europeo a pesar de sus fracasos en su propio país. Al igual que está claro para todos que su perfil antropológico y cultural no se adapta al papel de líder que de repente pretende desempeñar. Y, sin embargo, después de reprochar a esta Europa su impotencia, su indefensión, su desarme y su salida de la historia, no se le puede reprochar exactamente lo contrario, simplemente por miedo a que se le asocie con Macron. En mi libro, evoco la imagen de una «singularidad europea», siguiendo el modelo de la singularidad tecnológica. Como es sabido, esta última representa la fase en la que las máquinas inteligentes comienzan a programarse a sí mismas, cada vez más rápidamente, escapando al control de quienes las diseñaron con fines muy distintos. Del mismo modo, es posible que la Europa poderosa, una vez puesta en marcha por estas clases dirigentes, se convierta en otra cosa, escape al control de quienes la han evocado y los barran. En cualquier caso, no me convertiré en partidario de nuestra impotencia por miedo a parecer comprometido con el macronismo. Sobre todo porque quienes lanzan tales acusaciones suelen tener relaciones mucho más comprometedoras.
En las últimas páginas del libro, usted evoca como objetivo de los «buenos europeos» el concepto de Hesperia, también destacado por David Engels, un término que a primera vista puede parecer un poco abstruso o, al menos, relativamente «desencarnado». ¿Podría dar una definición concreta?
Se trata de un concepto que resulta de una traducción algo creativa de una distinción heideggeriana. El filósofo alemán oponía Occidente y Abend-Land. El primero es el Occidente que conocemos, globalista y desarraigador. El segundo es algo completamente diferente, es la recuperación del genio griego, pero en un contexto que ya no es el de Grecia. Los traductores franceses tradujeron Abend-Land por Hesperia (que, por cierto, es uno de los nombres más antiguos que los griegos dieron a Italia). Guillaume Faye retomó este concepto y lo desarrolló a su manera. Evidentemente, siempre es un poco difícil dar una sustancia concreta a los conceptos filosóficos, pero en mi caso el concepto servía para romper la dialéctica binaria entre el occidentalismo de la Ilustración y el antioccidentalismo oscurantista. Existe una tercera vía: la que busca conjugar fuerza y libertad, derecho e identidad, técnica y arraigo. Occidente es el nombre del lugar donde muere el sol, Hesperia es el nombre de la tierra que guarda el sol en la noche del mundo, esperando su inevitable renacimiento.
© Éléments
Entrevista realizada por Xavier Eman
